史威登堡神学著作
341.纯真是接受天堂的一切事物的器皿,因而孩子的纯真是对良善与真理的一切情感的一个层面。这一点从前面关于天堂天使的纯真(276-283节)的说明可以看出来,即:纯真就是愿意被主,而非自我引导;因此,人在何等程度上处于纯真,就在何等程度上摆脱自我形象;在何等程度上摆脱自我形象,就在何等程度上获得主所赋予的特性。主的特性被称为主的公义和功德。但是孩子的纯真不是真正的纯真,因为它还缺乏智慧。真正的纯真是智慧,因为人在何等程度上有智慧,就在何等程度上喜欢被主引导;或也可说,人在何等程度上被主引导,就在何等程度上有智慧。
因此,孩子从外在纯真被引入内在纯真;外在纯真是他们最初的特征,被称为孩童的纯真;而内在纯真则是智慧的纯真。这后一种纯真就是他们的一切教导和发展的目的;所以,当他们达到纯真的智慧时,在此期间作为一个层面服务于他们的孩童纯真就与他们相联结。
孩子的纯真向我表现为某种木质事物,几乎没有生命,随着孩子通过对真理的认知和对良善的情感被完善而焕发生机。后来,真正的纯真被表现为一个极其美丽的小孩,赤身露体,充满活力;因为住在至内层天堂,因而离主最近的真正纯真者在其他天使眼前总像小孩子,有的还是赤身;事实上,纯真就由赤身露体不觉羞耻来代表,如经上论到伊甸园中第一个人及其妻子的话(创世记2:25)。所以,当他们丧失纯真时,就为赤身露体而感到羞耻并藏了起来(创世记3:7, 10, 11)。简言之,天使越智慧,就越纯真,越纯真,就越看似小孩子。这就是为何在圣言中,婴孩表示纯真(参看278节)。
2575.“看哪,我给你哥哥一千锭银子”表示与属天良善联合的理性真理的无限富足。这从“一千”、“银子”和“哥哥”的含义清楚可知:“一千”是指大量或数不清,在此是指无限,或无限富足,因为它论及主(关于它的含义,可参看下文);“银子”是指理性真理(参看1551, 2048节);“哥哥”是指与理性真理联合的属天良善,就像与妹妹联合的哥哥那样(2524, 2557节)。由此明显可知,“我给你哥哥一千锭银子”表示与(属天)良善联合的理性真理的无限富足。这种富足被赐给“哥哥”所表示的良善,而非真理,是因为真理来自良善,而不是良善来自真理(关于这种无限富足,可参看2572节)。
在圣言中,“一千”表示大量或数不清,当论及主时,则表示无限,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
我耶和华你的神,是嫉妒的神。恨我的,我必察罚他们的罪孽,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们施怜悯,直到千代。(出埃及记20:5-6; 34:7; 申命记5:9-10)
耶利米书:
耶和华施怜悯与千万人,又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。(耶利米书32:18)
在这两个地方,“千”并非表示任何确切的数字,而是表示无限的量,因为主的怜悯是神性,故而是无限的。诗篇:
神的战车万万千千;主在其中,西乃在圣中。(诗篇68:17)
此处“万”和“千”表示数不清的事物。
又:
虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右手边,这灾却不得临近你。(诗篇91:7)
此处“千”和“万”也表示数不清的事物;由于它论及诗篇中“大卫”所表示的主,所以这些数字表示祂所有的敌人。又:
我们的仓盈满,能供应各样的粮食;我们的羊群在我们的街上孳生千万。(诗篇144:13)
此处“千”和“万”,或无数,也表示数不清的事物。又:
在你眼中,千年如已过的昨日。(诗篇90:4)
“千年”表示没有时间,因而表示永恒,也就是无限的时间。以赛亚书:
一人叱喝,必令一千人逃跑。五人叱喝,你们都必逃跑;直到你们剩下的,好像山顶的旗杆。(以赛亚书30:17)
此处“一千”或一千人的力量表示一个很大的不确定的数字;“五”表示少许(649节)。摩西五经:
惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍,赐福与你们。(申命记1:11)
此处“千倍”表示数不清的倍数,在日常用语中,我们也会用“一千”来表示许多;如当我们说某事说了上千次,或千方百计做某事的时候。同样在约书亚记:
你们一人必追赶一千,因耶和华你们的神为你们争战。(约书亚记23:10)
由于一千是一个可以计算的确切数字,所以当用于预言部分,尤其被编织到一个历史故事中时,它似乎表示一千。而事实上,它表示一个很大或无法数算的数字,没有任何具体数量。因为历史细节具有这种性质:它们将人们的观念局限于这些话最直接和恰当的意义,正如它们将人们的观念局限于它们所提到的名字一样。然而,在圣言中,数字和名字一样,也表示真实事物,这从前面关于数字的说明清楚可知(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252节)。这解释了为何有些人以为启示录(20:1-7)中的“千年”是指一千年,或一千个时期,因为如前所述,启示录中的预言是以历史的形式来描述的。而事实上,那里的“千年”只表示一个很大的不确定的数字,在别处还表示无限的时间,或永恒。
10038.“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱,被自我之爱的邪恶吞灭。这从“用火烧”和“营”的含义清楚可知:“用火烧”是指被自我之爱的邪恶吞灭,“烧”表示吞灭或摧毁,“火”表示自我之爱的邪恶(参看1297, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141, 9434节);“营”是指天堂和教会,在反面意义上是指天堂和教会不存在的地方,因而是指地狱存在的地方,如下文所述。“用火烧”之所以表示被自我之爱的邪恶吞灭,是因为这爱吞灭一切信之良善与真理。如今几乎没有人知道这爱是这样的,因而也不知道这爱构成与人同在的地狱,这才是“地狱之火”的意思。
有两种生命之火与人同在;一种是自我之爱,另一种是对神之爱。那些自我之爱在其中占主导地位的人不可能处于对神之爱,因为这些爱是对立面。它们之所以是对立面,是因为自我之爱产生一切邪恶,这些邪恶就是与自己相比对他人的蔑视,对那些不偏向自己之人的敌意,以及最终的仇恨、报复、残暴和残忍;这些邪恶与神性流注完全对立,因而消灭信与仁的真理与良善,因为这些就是那从主流入的事物。凡停下来反思的人都能知道,每个人的爱都是他的生命之火;因为没有爱,就没有生命,爱如何,生命就如何,或说爱的性质决定生命的性质;由此可知,自我之爱产生各种邪恶,并且人只关注自己,也就是说,自我之爱在他里面掌权到何等程度,这爱就在何等程度上产生邪恶。最糟糕的自我之爱是为了自己而对掌权或统治的爱,也就是说,喜爱掌权只是为了地位和利益。诚然,这爱在其中占主导地位的人也能拥有信和仁;但他们只是口上拥有,心里并没有。事实上,他们当中最坏的人将属于信与仁的事物,因而将教会的神圣事物视为达到自己目的的手段。不过,蒙主的神性怜悯,我将在别处详述自我之爱及其各种不同类型,以及从这爱涌出的邪恶和自私的人在来世的景况。在此提及这些事,是为了能叫人们知道“用火烧在营外”是什么意思。
以色列所安的“营”代表天堂和教会,因此,“营外”代表天堂和教会不存在的地方,因而代表地狱,这一点从圣言中提到以色列人在旷野中的营地和安营的地方清楚看出来,如以下摩西五经中的话:
以色列人安营,要照他们的军队,各人归本营,各人归本旗。利未人要在法柜居所的四围安营,免得忿怒临到以色列人的会众。(民数记1:52, 53; 2:2)
民数记:
犹大、以萨迦和西布伦的支派在东边安营;流便、西缅和迦得的支派在南边安营;以法莲、玛拿西和便雅悯的支派在西边安营;但、亚设和拿弗他利的支派在北边安营;但利未人在营中间。(民数记2章)
他们按这种次序安营,是为了叫他们可以代表天堂和教会(9320e节)。此外,以色列人安营所依照的各支派代表整体上属于天堂和教会的一切良善和一切真理(3858, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7996, 7997节)。这解释了为何经上说“耶和华住在营中间”(民数记5:3);“祂在营中间行走,所以营要圣洁”(申命记23:14);又为何在巴兰所发的预言中,经上说“巴兰看见以色列照着支派居住,他说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何其华丽”(民数记24:2, 3, 5)。
由于营代表天堂和教会,故可知,“营外”表示天堂和教会不存在的地方,因而代表地狱;这就是为何凡不洁之人,以及凡有罪的人都被送到营外,这从下列经文可以看出来:
你要把一切长大麻疯的,一切患漏症的,并一切因一个灵魂而不洁净的,都送到营外去。无论男女,都要把他们送到营外,免得他们玷污营地,耶和华住在营中间。(民数记5:2, 3; 利未记13:45, 46)
申命记:
若有人夜里因意外事而不洁净,就要出到营外,不可进入营中间。他要用水洗澡,及至日落了才可以入营。你在营外要有一个地方,你可以出去在那里方便。你要用一把锹掩盖你的粪便,因为耶和华要在营中间行走,所以营要圣洁。(申命记23:10-14)
经上还吩咐,要在营外用石头打死人(利未记24:14; 民数记15:35, 36)。由此明显可知“小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外”表示这些事物所表示的邪恶必须被逐入地狱。
营和营外的区域所代表的那些事物也由迦南地作为产业在以色列人当中被划分之后的迦南地和那地周围的地来代表。这就是为何在圣言中,“迦南地”或仅仅“地”表示天堂和教会,“以色列人”表示那些在天堂和教会里的人。“地”表示天堂和教会(参看9325节所提到的地方);“以色列人”表示那些在那里的人(参看9340节)。
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